存有论（属：形而上学）

人的“知神性”会告诉自己，神是无所不能、无所不在的、是绝对的智慧者，所以神不可能有自相矛盾的可能。

以这前提继续推论，神存在的可能性就不可能持有多重、主观经历现象，因为多重、主观经历所造成的结果是～“不共通”，“不共通”就表示了泛神论的神，不是智慧的神。

泛神论就犯了这样的问题，信泛神论者都相信其神明的“基本功能”（指以上的前提）。与此同时又相信诸神在“相处”时空里有节奏的矛盾？节奏的矛盾表示了泛神论的不共通，这样，泛神论的成立就在，人自古存有的“知神性”所否决掉了。

灵恩运动的正反面

灵恩运动的起源历史。（1、2、3波运动、人物和时期）
灵恩运动这股支流中最重要的人物是约翰·卫斯理。事实上，卫斯理可说是灵恩派教会的鼻祖－他说他自己的心“奇怪地热心起来”是第二重生恩典，和称义不同，是在称义后发生。这信仰从早期的循道会开始，直通过十九世纪的圣洁运动开始。[1]
第一波
19世纪快要结束时，美国宗教界有三个重要的发展，预示了灵恩派教会的来临[2]。老派教会的内部，特别是循道会，对圣洁教导的反对舆日俱增，结果形成几个另外的圣洁教会。在圣灵与火受洗为“第三”祝福的信仰。同时对圣灵的恩赐，尤其是对医病的恩赐，兴趣重燃。圣洁运动得到决定性的发展。始於美国 堪萨斯州 托皮卡市 ，教义初次在那里形成。“说方言”是信徒受了圣灵洗的证明。然而是於1901年巴罕 所发动。到了1906年由巴罕的学生瑟木 ，在 洛杉矶 亚稣撒街 的第一次奋兴会上[3]，将之发扬光大，才正式将灵恩洗和说方言连在一起，称为「五旬节运动」[4]。这次长达三年的奋兴大会，是二十世纪灵恩教会的起飞点。大多数圣洁运动的教会或团体都受到影响，不是因说的新教导而分裂，就是在教义上成了灵恩教会。[5]
第二波
亚稣撒街 之后70年内，灵恩教会遍及全世界。其中最大的有神召会、上帝在基督中教会、上帝的教会、五旬节圣洁会 等。於1960年代早期，称作「新灵恩运动」。这运动在天主教中显出强劲的影响。「新灵恩运动」在传福音的方法更多注重圣经，的确的悔改和重生的经历，但，仍旧追求「圣灵的浸」和「说方言」。
第三波
灵恩运动蔓延到80年代之时，又进入另一个新的领域，连本来反对灵恩运动的福音派教会[6]，也因为富勒神学院 温约翰 和 彼得卫拿 所开办的「神迹奇事」课程的缘故，渐渐改变立场，发展成为「第三波灵恩运动」。灵恩运动的注意力由说方言、预言转移到「权能医治」「权能布道」「权能接触」。[7]



灵恩运动教会的正面反思
敬拜
般说来，灵恩派的信徒较注重祷告与敬拜，所以参与这类的聚会，能加深信徒祷告与敬拜的生活，也能使福音派的教会更注重集体的崇拜，让崇拜更活泼、自由。此外，肢体的动作也能帮助全人更容易投入敬拜中。[8]
灵恩运动将一套崭新的崇拜模式带到教会中，透过活泼的拍手，不同之乐器、跳舞等，又透过容易背诵的短诗，使敬拜更活泼、更有生气。在不少有规模之第三波教会中，唱诗不再是主日崇拜的一个程序或节目，乃是身、心、灵投入的一种敬拜。远较传统教会死气沉沉之唱诗来得认真，更能吸引人。而与神在感情上有交流，也是认识神很重要的一环[9]。有关这方面，巴刻博士（J.I.Packer）在《认识神》一书中有贴切的说明。[10]
正面发展
灵恩派的教会通常会有较多的神迹奇事，而这些超自然的现象（特别在赶鬼方面），常能为福音工作带来突破性的进展，因此应该是基督教中最有赶鬼经验的群体[11]。同时刺激福音派学者对圣灵工作有更深入、更细致之研究。真理是愈辨愈明的，到底什么是绝对，什么是相对，什么值得高举，什么不值得高举……随着彼此对话，获得更清楚的答案[12]。
在灵恩聚会中，情感较容易得到充分的渲泄，信徒可以自由的表达对神的爱和赞美。在死气沉沉、不重视生命之建立和门徒训练的教会中，他们当头棒喝地问──你重生了没有？对一些“老油条”确有起死回生之影响[13]。
信徒的悔改
在教会内常会有不少疑难杂症，像严重的沮丧、暴烈的脾气、甚至毒瘾、烟瘾、酒瘾等、或者有外遇，落入情欲的网罗；这些问题若非圣灵大能的彰显，很难解决。比较起来，灵恩派的教会处理这些问题，常有更明显的果效。[14]宣教事工与工人
灵恩的教会，在推广宣教和传福音的工作上，常有高度的热忱。在动员信徒为神国度的摆上，也常有明显的绩效[15]。平信徒运动非常成功，教会内团契生活合作无间，负有对外宣教之热情，所以教团增长十分迅速。信徒渴慕圣灵的追求，自然会不断从圣灵得到更新与能力，以至于可以过喜乐、得胜的生活。给予信徒肯定自我，积极思想，肯定上帝所赐能力，热心圣工。


灵恩运动反面的影响
神迹之真假
 过份强调经历，或一些特殊的现象，使人误以为，有这类经验，才蒙神的眷顾。但这类经验可能有许多理由可以解释，所以是否出自圣灵，需要经过辨识。反过来，没有这些经验，并不代表不蒙神的赐福[16]。 方言的恩赐是很容易被魔鬼模仿，因此在方言的追求中，不知不觉会有肉体的掺杂和魔鬼的欺骗[17]。灵恩聚会，有一个普遍的现象，叫作「被圣灵击倒」，这个情形争议性也很大[18]。而且没有圣经明确的根据。
在一些灵恩聚会中，常有尖叫、甚至类似狗叫、或野兽的叫声。 有的接连不断地哭、笑、剧烈的情绪反应，甚至无法控制的怪异举动，应该很审慎地去评估。这或许是邪灵工作的可能[19]。灵恩派高举方言，超出其应有的地位，以方言作为衡量得救、圣灵充满、或属灵的依据[20]。
灵恩信徒的神学观
在灵恩的聚会中，对于真理的解释经常不够丰富与透彻，有时候完全没有圣经的内容，只有一味的标榜圣灵的各种经历。长期以来，很容易造成信徒对圣经一知半解，或者断章取义[21]。灵恩派的信徒过份注重经历，很容易就有高人一等的表现[22]。
一些有疾病的信徒，前往参加这类灵恩的聚会，常被教导说，只要有信心，病就能得医治；倘若不得医治，按照许多神医布道家的简单逻辑，就是没有信心，或者有一些罪没有彻底对付。其实，疾病未得医治，真正的原因不能以单一的想法作为出发点，然后妄加论断，这样常会造成不良的后果，甚至绊倒信徒。不少灵恩者将医治与信心连在一起，也是十分危险，会带给未得医治的信徒更大的创伤。灵恩派多半从负面角度看疾病的意义，不少灵恩者将疾病与邪灵相提并论，也是危险且不合圣经的。 灵恩运动也重视的预言、知识之言语所带来的负面影响最大。他们当中不少人（特别是领袖）动不动便声称神对他说这说那，又将这些当作绝对地教导人；又常以自已见到什么影象，听到什么声音去绝对化一些事情，这是最危险的，也很容易走向异端。预言未应验，羞辱主名，使教会受亏损。若对同一件事有不同的预言，则带来混乱。
灵恩派十分强调经历，主观之经历，往往变成了绝对的“真理”，这样下去，必会给别有用心的假先知利用，走入异端邪教的陷阱中[23]。有些比较的极端的灵恩派厌恶现实的社会生活，因此禁烟、禁酒、禁妇人装饰、禁看电视或电影，极端罪恶感。敌视正规的神学教育，视它为魔鬼的作为，因而容易曲解新旧约圣经的教训。


结语：
本人并不反对灵恩，反而还渴慕圣灵和与神有情感上的交流。但，也并非对灵恩的教导照单全收。对於灵恩派重视圣灵的同在、活泼的敬拜与热心事奉上我非常赞同。只是没这么的赞同单强调以经历作为得救或成圣依据。
灵恩运动对教会的正、反面思想之影响，可供于后者反省及教导，使之不走其后程之路，同时，也是人对神学延伸路程。相信神是历史主宰之首。也深信，这两千年来是神的作为，不是人在发展神学，而是神在发展神学，完成他美意、计划与旅程。
参考书目：
[1] 基督教二千年历史 ·海天书楼 ·1998·页646
[2] 基督教二千年历史 ·海天书楼 ·1998·页646
[3] 吴主光 著·灵恩运动全面研究（增订版）·页63
[4] 吴主光 著·灵恩运动全面研究 （增订版）·页61
[5] 基督教二千年历史 ·海天书楼 ·1998·页649、吴主光 著·灵恩运动全面研究 （增订版）·页215
[6] 基督教二千年历史 ·海天书楼 ·1998·页649
[7] 吴主光 著·灵恩运动全面研究 （增订版）·页215、大卫宝信 著·第四波 ·香港亚洲归主协会出版 ·页52～53

[8] 作者：陈宗清 灵恩运动纵横谈.htm
[9] 灵恩运动──美国圣洁及五旬节运动史
[10] 作者：周学信 [信仰之门/www.GODoor.net]
[11] 杨牧谷 著·魔惑众生·页 320
[12]灵恩运动──美国圣洁及五旬节运动史
[13] 灵恩运动──美国圣洁及五旬节运动史
[14]作者：陈宗清 灵恩运动纵横谈.htm
[15]同上
[16]吴主光 著·灵恩运动全面研究
[17] 同上
[18]作者：陈宗清 灵恩运动纵横谈.htm
[19] 同上
[20]吴主光 著·灵恩运动全面研究
[21]作者：陈宗清 灵恩运动纵横谈.htm
[22] 同上
[23]对台湾灵恩运动之认识与批判.htm

神的超越性与临在性

神学的发展必须有圣经作为基础，接着就以教会传统和当代的思潮为三大柱石。在神学思想中需将整个焦点关注在神的超越性与临在性，此观点相当重要，掌握神的超越性与临在性的观念就等于掌握了神学中心思潮分合的关键。『二十世纪神学评论』一书讨论近代神学思想的局势在前缘的影响，此书的开头是由启蒙运动开始谈起直到福音派神学的出现作为结束。当中的记载可说是精彩绝伦并看见神在神学的发展中带领祂的子民。神并没有撇下祂的子民，祂一直在不同的时代带领引导祂的子民。

第一世界大战过后，人对于神的公义和神天上的声音之希望带来了相当大的打击，这深远的影响了神学的发展性有着很大的影响，但是神本身就是发展神学主要的钥匙，一切神学的发展都是神的作为，而不是人为。

启蒙运动

启蒙运动的开始大大的影响了教会的信徒，启蒙运动可说是击碎传统基督教信仰的平衡。但反观来看，如果没有启蒙运动，神学也不会有发展的可能。而只是停待在古老而又冰冷的框框里。虽说启蒙运动的发展以理性为首要原则，将科学、理性推到人类的最高点，使基督教神学带来一个实际的冲击。人们以“知性”来诠释『自然宗教』可说将『启示宗教』取而代之。影响了日后的基督教有形形色色的神学思想出现。

十八至十九世纪重建超越性的时代

十八世纪末启蒙运动的影响力渐渐没落，一些的思想家因“怀疑论”与“宗教相对主意”而放弃纯理性的宗教。由于人类是理性与感性的结合体这也是神给予人的形象之一，所以人处在完全理性的状态下，迟早会有醒觉的一日。当时就出现了三位哲学大师—康德、黑格尔与士来马赫。虽然他们彼此的思想有所差异，但这三位哲学家大大的影响了十九世纪的思想。最终第四位立赖尔，取这三位哲学家所长综合形成自己的一套理想。



康德

他的哲学思想对於纯理性的批判，认为纯粹理顶多只能在形而上的范围里显得真实，在经验的世界里却与形而上学范围的真实有所相违。康德解释道：“因此我认为必需否定知识，才能为信仰留下空间”。康德的论说，明显表现对启蒙运动的回应。他最大的贡献可说是长久性的影响，对於将来神学与哲学的讨论建立了一个基础。

黑格尔

黑格尔主张神学与哲学的结合，突破了启蒙运动在神学架构上的框框，可说是为理性时代定下里程碑。由于黑格尔所主张神学与哲学结合的缘故，为传统信仰开发了一条心的出路。黑格尔将神学与哲学结合的思想中间比较倾向哲学的色彩以致将神超越性的本质贬值了。

士来马赫

虽说神学已渐渐的跑出了启蒙运动的阴影，但十九世纪的神学家依然努力为神的超越性与临在性寻索定位。士来马赫牧师的回应主要是针对当时的文化和知识气氛作出回应，原因是因为当时的文化是对宗教持有一种无所谓的态度。士来马赫不认为圣经的绝对无误性，对於基督论的神人二性有另一种的说法以致他三一神观建立的模糊不清。士来马赫可说是在十九世纪最强的自有派神学守护者。

立赖尔

立赖尔与士来马赫同样也是一自由神学建立其信仰。他认为：“神学就是针对人们对教会中对神国度所共同感受的宗教和道德经验所做的研究”。然而在他主张的影响下，那下一代的基督徒与牧师发展出『社会福音』。建立一种基督的生命在世上有着实际的“临在性”因而忽略基督道成肉身的主要目的与信仰。这几乎是将神学建立在人本的基础上而忽略神本的基础。

对临在的反叛 新正统派神学

启蒙运动之后在十九世纪，在启蒙运动与社会福音的背景影响下人们有机会发展自由主义，自由主义主张神经是可以批判的。自由派太急於信仰要合乎现代思想，以致把福音给丢掉了。
当代具代表性的新正统派神学就是巴特。巴特对盛行的自由派神学采取反对与回应。巴特所整理的这一套神学常被称为『新正统主义』。对巴特而言基督教神学的唯一资源就是神的话。自由派控告他将圣经高举到特殊的地位。他主张：“我们在圣经中所有的，最多不过是人试图重复，重制神的话，所使用的是人的言语、思想和人的情境”。不过巴特认为如果将信仰回归到传统的地位上就会无法完全解决自由派的问题，可能是为了应付自由派的缘故巴特并没有承认圣经的无误性，以致也遭到传统派的评击。因此有些人称他的神学为『新正统主义』。巴特的影响力就是重新回复了神的超越性。接着卜仁纳、布特曼、尼布尔等神学家都在强调神的超越性的事上而努力。结果新正统可说是主导九零年代的神学观。他们的努力给了二十世纪神学历史一个宝贵的遗产。

向神的临在性进深

在自由派的盛行下遭到新正统派的神学家激烈反对与回应，因而慢慢形成有点的针对性了。新正统派每每在自由派学说中寻索过度强调神临在观念的地方就加以评击。新正统的激烈“攻击”未免太过火了。新正统派这样的行动可能是影响新一代的神学家对於自由派过于强调基督的临在性与新正统所强调神的超越性之间寻找中庸之道，借用於当代新的哲学思想综合最新的科学等方式，将基督教信仰重塑，整理出一个二十世纪的人能了解接受的说法，这样的说法让日后的『进程神学』有了发展的空间。所代表的神学家之一就是田立克，田立克不是发展进程神学的人，由于在他的学说有长久性影响的缘故，『进程神学』的思想又与他相识，而有了日后的发展。

进程神学

基本上进程神学主张神学与科学结合，关于神的观念不能跟科学有冲突。这观念的模式回到黑格尔的神学想法。事实上进程神学并没有正真解决人对神认识的一个定位。


重新肯定平衡

在十六世纪的启蒙运动对神学的影响到自由派对於神超越性的质疑、又有对神极端的临在性主义、进程神学、希望神学、解放神学等的冲击下人对於耶稣单纯的相信已称为复杂的神学学术思想。可说在每一个时代神学都面临许多挑战，到了二十世纪是现代主义的抬头，二十世纪中一些保守神学福音运动为标榜。当代代表性的神学家有卡尔，享利和兰姆，他们两位都是极为出色的神学家将，卡尔，享利以福音派取代现代主义而兰姆以福音派为当代思潮的对。或许是时代与科技进步的原因，科学的研究由反对，渐渐变成了认同。福音派神学可说是为了二十一世纪定下了一个基础。

结

笔者认为神学的发展是神自己亲自在历史中的带领与作为，在神的引导神学才不至于完全走到无神的领域里。人理性堕落的，在人用自己的理性思考神的话或是取选神的话作为自己理性的产品，到最后这种思想只会把人带到越来越远离神的地步，可惜的是当发现之时已是黄昏时期了，解放神学就是一个典型的例子。神学是的思想基础是在圣经的权威下发展的，一旦将圣经权威降级神学就出现问题。笔者相信神所默示的圣经是无误的并相信圣经本身绝不会自相矛盾，相反自相矛盾的是将圣经权威降级者或是意图用自己个人看法诠释圣经，将必会出现极大的错误。神的超越性与临在性两者都要有平衡的诠释。认定神是宇宙的创造主，是超越一切的可能性的上帝，就不难承认神有超越性的地位。神的在临行应该是指属灵的在临性。
神学虽然经过相当复杂的过程，相信在这时代中我们还是会面对不同的神学冲击。回想如果主耶稣在当年没有赐下圣灵保惠师，由人类发展的神学应该已走到地狱里去了。在这里看到神对每一个时代的人都不离不弃，按照祂的信实和慈爱带领我们，相信无论时代再出现什么谬论，神依然会一步步的引导我们不至于让我们跌倒，在此笔者向神献上十分的感恩。阿门。

小群教会/地方教会。现今的“耶稣是主”教会

^_^ 好像很久没有将自己的东西post上来了.这些年来真的很忙,过去写的文章都没有再好好的看过一遍,这次是因为有位同学的需要,以至我重新看过一份曾经写过的文章,虽然这写的并不很好,但这些资料也可作为基本知识的参考.希望可以帮助一些与我一起奔跑天路的同伴.

谈到小群教会,一定要好好的谈这两位人物,就让我们以这两位,人物作为了解小群教会的开端.

『地方教会』的运动简史，李常受是地方教会的创始人，"呼喊派"，也是在他教导之下延伸出来。 在上个这世纪初，李常受和一些中国教会领袖都对西方宣教士作风极为不满意，认为中国基督教与西方帝国主义根本是同一回事。以此类推，认为西方的神学带有帝国目的於是就发展“本土”神学。
小群教会的创办人，倪柝声也是其中一位不满西方宣教士的中国基督徒。倪柝声因为在英国受弟兄会的影响，1922年回国后在福州协助开设普利茅斯弟兄会(Plymonth Brethren)式的家庭教会。在当时他开始阅读一些有关属灵生活的著作；这些著作内容都是关于一种内在的、属灵的、神秘生命的教导。倪柝声深受这些思想影响，在他所开设的教会中提倡内在的属灵及追求神秘的生命。李常受追随倪柝声多年，深受影响。(在此必须要事先声明，正统教会没有说倪柝声是极端或异端，只是判李常受的呼喊派为异端) 1920年代末期，倪柝声完成了「属灵人」一书。书内主张人性是由灵、魂、体三部份所构成。按照倪柝声的看法，神首要关心是人的『灵』，因为灵就是神『拯救』的焦点，所以体与魂就必须绝对的服从灵。本人并不支持人是由灵、魂、体三部份所构成这种神学观，“人”是一个整体而不能划分，一旦划开清楚的界线就不是人了，神造人的时候也是造一个整体，当神将生气的灵吹入人的鼻孔之时神才定这个活物为人，圣经形容人可说极为清楚；是个“有灵的活人”。

当时一些中国国内教会的属灵情况不太好，倪柝声就认为大部份的基督徒与教会的活动都是『属魂』而不是『属灵』的。照倪柝声的看法，人唯一可取的是发自人内在的灵的活动；而这灵是从魂分裂出来，并且是能克服魂的。圣经清楚吩咐信徒必须顺服圣灵(加5:16,25)，也要追求属灵的事(罗8:5-6)。只是过份强调灵的解释及把人分割成灵、魂，体三个部份。这样极有可能会影响信徒的人生的价值观和一些圣经解释上的偏差。
倪柝声迁去上海以后，在上海建立了第一所属自己的教会，而这教会往后以『小群』闻名。这教会的特点乃是；她是不归属于上海市任何其他的教会，而是完全的独立。1938年，倪弟兄出版了「我们的宣教」(后改名为「正常教会生活」)一书；提出他在1928年所主张的论点，简列如下：

1. 宗派主义是罪，会损害人灵命的长进。故此教会必须合一。

2. 每一个地理区域之内只能有一所教会，而地方教会必须是不属于任何其他教会而保持独立。

3. 所有的信徒必须与宗派全然断绝关系，建立正当的地方教会。

这样的主张使小群教会与其他教会分割出来，也不与其他教会来往。各地独立的小群教会也被称为地方教会。 小群教会在1930年代兴盛，李常受就是在这时候加入小群教会。李常受从小学习圣经，受时代主义(以为地方教会是神在历史计划中最新最后的时代)的影响。他在一所基督教学校学习，只是到成年时才真正归依基督教。在教会中，他身经几次的转变。1927年他被选为教会的堂委，但是他拒绝这份任职，於是就离开那教会，五年之后他加入『地方教会』。同一年他开始在华北芝众的小群教会中事奉。1940年，李常受成为了倪柝声的亲密助手。他拥有倪柝声所缺乏的组织才干。且从1939年到1942年李常受在上海帮助倪柝声培训工人。一年后李常受遭日本宪兵的囚禁，停止了培训的工作，在释放后患上了三年的肺痨。1946至48年，他又在上海开始回到教导的工作。李常受拥有很好的组织能力。他有系统的建立了由工人控制的地方教会制度。
李常受被指派往台湾带领小群运动，而倪氏则留在中国大陆，地方教会因李常受的有组织的领到下，开始了中央集权的制度，本质上与宗派教会的组织并无大分别。李常受也日渐增大其影响力；后来他在台湾小群教会中行使了独裁的控制。1970年代，台湾的小群教会之间起纷争而分裂，李常受带领一般信徒另组教会。
七十年代，台湾与香港发生了有关小群教会严重的分裂，小群教会分裂成李常受派与倪柝声派。倪柝声派认为李常受引入可疑的教义和不合圣经的礼拜方式而偏离了倪柝声的信仰。

小群教会创办人/领袖

倪柝声

倪柝声早前名叫倪述祖（1903－1972） 倪柝声很早就显示出其个性和心智上的特质，这些特质后来虽稍有变化，但基本决定了他事工的主调。他的个人特质表现如下： 热忱，有雄心的人 倪柝声自归信基督直到最后的日子始终保持着高度的热忱，他的热心是非常强烈的，用现在的话可以称为“狂热”。另一方面他的热忱毫无疑问成为他领导别人和劝服别人的一个巨大动力，在消极方面，他缺乏足够的忍耐，常常使体能消耗竭尽到几乎崩溃的地步，此外他也常常自律于贫困之中。 充满着理想 ,倪柝声不只是一般的理想主义者，而是超级理想主义者。“妥协”这词从不出现在他的词汇里，克立夫指出他曾严厉地责备西方差会是因为：他发现基督教差会常常缺乏真正的热心，并且总是妥协，他责备这些差会建立的教会把受浸、敬拜和圣职按立等发展成人为的仪式，倪柝声认为这些仪式与他在新约圣经中读到的有差异。 倪柝声的教义与信仰,倪柝声认为西方教会的组织形式（特别是冠名宗派教会）是得罪神的。他严厉责备西方传教士为自己申领薪金的做法，认为这是从事圣工者的羞耻。在一次笔者（本人）参与倪柝声派的地方教会（耶稣是主）的聚会时有机会与一位全职事奉了十年的弟兄交谈，在交谈之下发现他们是没有领薪的。倪柝声也认为在教会扩展事工上，宗派教会把这责任主要放在牧者的肩上。而倪柝声则集中精力训练每个信徒参加圣工。倪柝声显示出他是一位坚持圣经复古路线者。有意思的是，克立父指出：有相当数量的西方传教士认同倪柝声的批评，离开了原来的差传机构试图同倪柝声同工。

倪柝声持保守立场的另一方面是他拒绝让小群教会成为民族主义运动的一部分。（注：因当时民族主义热潮席卷全国的形势下。）在抗日战争期间他拒绝为中国或日本战胜祷告。1940年他说：“假如出现这样的情形：英国和德国基督徒，中国和日本基督徒跪在一起祷告，我们究竟是为对谁有益的祷告呢？又说：“我们不应求中国或日本哪一方得胜，只求神的益处。”这是从战争期间倪柝声一篇讲道记录中摘取的。这段话对于普通中国人是很难接受的[2]。

李常受 （1962－1997）

中国烟台出生「呼喊派」是由倪柝声创立的"小群"教会而衍生出来的极端教派，创立人为李常受。李常受自1962年起住在美国加州，直到1997年上半年离世。呼喊派信徒在聚会过程中通常会连续重覆地大声呼喊“主啊！”、“阿们！”、“哈利路亚！”等词，因此被称为「呼喊派」。呼喊派在中国不同地区有不同的现象：在某些地区，呼喊派群体持守正统的信仰，但在某些地区却以李常受代替基督的地位，甚至有些传单明明写出：「这位活基督就是李常受」。
　李常受否认圣父、圣子、圣灵的「三位一体」，认为子是父的化身，灵又是子的化身，神并非三而一，一而三的。李常受也否定「天堂」的存在，并贬低圣经的价值，宣称神话语的时代已经被神的灵时代所替代，认为圣经非信徒必要研读的经典，信徒只要活在「灵」之中就行了，这是因被倪柝声的书内主张人性是由灵、魂、体三部份所构成思想影响所致的。
　 呼喊派的传教热情吸引了许多年轻人，因而自1982年起，中国政府为压制其宗教活动，对呼喊派的领导人采取关押策略，但是仍无法奏效。1995年5月，呼喊派再度引起官方的注意，因为他们在中国21个省份的61个地区散发了上百万的传单，宣称李常受是活基督。
呼喊派有一次的特征是我们要注意的：

·以人意代替神的旨意。

·改圣经。

·传基督是被造的。

·基督不再来基督的肉体中有撒但的性情

·神是三变一而非三位一体。

·把‘圣灵’改为‘那灵’。

·没有天家，天家是教会

·认为惟有李常受是拯救世人的“常受主”，要敬拜赞美“常受主”。

·惟有该会是真教会，其它教会都是虚假。

·圣经已过时。

他们的教义与信仰如下：

地方教会的教义多由李常受定立。可能李常受的文化教育不多，又没有受过正统的神学训练，把许多深奥的神学观念以常人难明白的话语表达，使听者更迷乱，或惊奇以为这是深奥的真理。

他甚至鼓励其会友说：「我们是不需要和别人辩论，只需要带着基督，作见证就行了。如果有人要和你辩论的话，你就赞美神。他们越是要定你的罪，你就越要大声(呼喊)的作见证和赞美主。」可见这是一种不敢面对实质问的逃避方法。笔者在与一些地方教会的信徒交谈，又尝试故意的挑战他们一些基要神学的问题如三一神论、教会观等问题，他们都有回避不谈的态度，认为真理就是真理不必辩论，这表明他们对他们以外的圣经教育抱着封闭的态度（这在倪柝声派教会也有此种观念）。同时他们的教道是统一性的，例如：在某一个主日，全教会（各个地方教会）都是用同一篇讲章，“讲员”就是读出那篇讲章就是了，讲章的内容复杂难懂仿佛在读着哲学文章那样。笔者当时听到的讲道其实只不过是一些生活方面的基本教导，实际内容并不怎么深，但用词倒是绕口的令人难懂。

李常受对知识的看法可说是别树一格与众不同，他认为：

「实际上知识的种类只有两种；那就是外在的知识和内在的知识。而认识神的作为是属于外在的知识；认识神本身，却是属于内在的知识。当我们借着神在我们里面的生命，而能触摸到他时，并且能够主观而又内在地认识到神的时候，我们就可得到这一种的知识。」

以基要信仰诠释李常受的神学

神观

李常受强烈否认神格唯一论(反对三位一体的神观)，但却在他许多的著作里常出现神格唯一论的思想。他的神学不是引用三位一体的辞句，在有些地方他却说神是有一个不变的实质和三个位格。
基督教会的主流始终坚持一体之神有可区别的三个位格：父、子、圣灵。李常受就不同意历史性的三位一体，坚持神只有一个本质。

圣经权威

李常受拥有着那非凡号召力的带领，感动了他的追随者将他的解经看成标准和权威。可是靠号召力总是靠不住的，因为他偏离了基于文法－不采用历史的原文释经，堕入表象的灵意解经以及重感情上的解经，因此造成地方教会的信徒以李常受的解经书看为最重要的教导，造成信徒本身考查圣经都被视为是属魂和不属灵的事情。

教会观

「地方教会」有排斥其他教会的态度，他们对教会的看法与正统教会的看法不同样。李常受的追随者不太愿意与其他教会的基督徒交通来往，因为他所教导的教义，常与正统基督教正面冲突。在他的著作里，他把「地方教会」描绘成为神在末日所拣选的器皿，说是悖谬的世代基督身体忠实的显现。他反对基督教的分派，讽刺的是本身却设立了富有宗派主义精神的一个新教派。他主张合一，可是他的地方教会显然分裂了基督教。

结论

有上述看来倪柝声的教义大致上没有太过大的偏差，所以一般正统教会都不会定他为异端或极端，当然，在倪氏的“三元论”及“教会观”教导上的确是有一些神学的争论性，多少有些的错处，但也绝对不会影响一个人得救。笔者认为，宗派主义只是在这地上暂时性的一种组织与观念。同时也是在人数增多时必然需要的一种系统管理方针，这并不是犯罪。神也允许摩西在带领以色列人出埃及时，接受他岳父叶忒罗有系统性管理的建议。重点依然是要回到圣经的教导；将福音传开。所以保罗说：『这又何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。』（腓一18）。当然这也不表示支持“将错就错”的教义态度，肯定的纯正的教导是能使人正确的认知神，并有合神心意的态度以及真确的回应神行动与生命，这也是神所喜悦的。加上稍有偏差的教导虽然没有“致命”的结果，但是很可能将会教导错误的下一代，需要知道将来审判的那一日教导的人是要先交帐的阿。倪柝声随没有多大的错误，但他所教导出来的李常受就是一个很活生生的例子。
至于李常受的教导在基要信仰上就偏差的太远了一些，可说是一个异端教派。

在同一个城市里有可能会有两种不同教义的“地方教会”出现。而在美里的地方教会是属倪柝声派的教义，名为“耶稣是主”。但，在笔者与这位在耶稣是主教会里事奉了十年的弟兄交谈之下，他显然不认识谁是李常受是谁而只有向笔者提起倪柝声，不过在他们教导上就参杂了李常受派与倪柝声派的教导在理面。他们不赞同三位一体认为所谓的三一论就是一位三时代不同显现的说法。他们认同统一性的教会观。当然他们相信耶稣为救主。

后记：就我现在的知识，还没有搞清楚三一神论的错误会否影响救恩。但肯定的是会影响神观也同时会混淆耶稣和圣灵的身份与地位。这样就影响了基督的身份。笔者曾与神学家林慈信博士有一面之缘，就在那时我也问了他这个问题，林博士并没有直接回应这问题，他只提醒我，得救在与神。人无权过问。